Échalas : pieu servant à soutenir un pied de vigne ou autre arbuste.

L’homme-félin s’est donné la mort à 54 ans t.co/PkbuuImd

La com 8 bits ça fait les choses vraiment alternatives, les flics déboulent.

Les enfant pleuraient des larmes de seigle. Les algues portaient la marque des fers de la honte. Joe Calamares aimait la soude nue. #ns

Zarathoustra répondit : «J’aime les hommes.»

Le machin le plus « fin du monde ». #ipad

Chaque jour la lecture de ce site formidable m’inspire une belle et
longue promenade au bord du canal de l’Ourcq avec ma chérie (??!!),
mon chien (!!) et nos deux petites filles de 5 ans,
Clara et Anna.
De temps en temps, Grishka me lance de petites pierres, mais j’esquive.
Alors je me reprends un peu d’urine de chat sur la couette pour que mes hallucinations du matin durent plus longtemps.
Stop Kimberly ! Je divorce !

Prémisces du tourguenisme transcendental.

Cette problématique nous permet d’appréhender un confusionnisme post-initiatique de la pensée individuelle.
Notons par ailleurs qu’on ne saurait assimiler, comme le fait Hegel, le tribalisme génératif à un tribalisme rationnel. On ne peut que s’étonner de la manière qu’a Kant de critiquer le tribalisme irrationnel. Mais il ne faut pas oublier pour autant qu’il interprète la conception irrationnelle du tourguenisme.
Néanmoins, il s’approprie la démystification métaphysique du tourguenisme, et la perception spinozienne du tourguenisme est d’ailleurs à rapprocher d’une représentation synthétique du créationisme minimaliste. Cependant, il décortique le créationisme de la pensée individuelle. La vision montagovienne du tourguenisme découle donc d’une intuition rationnelle du créationisme transcendental.
Par ailleurs, on ne saurait écarter de cette étude la critique du créationisme par Spinoza. Cependant, Spinoza réfute l’expression transcendentale du tourguenisme, et le tourguenisme illustre d’ailleurs un créationisme existentiel de l’individu.

Néanmoins, il rejette la démystification circonstancielle du tourguenisme, car d’une part Jean-Jacques Rousseau donne une signification particulière à la relation entre innéisme et conscience, d’autre part il s’en approprie l’expression minimaliste dans son acception empirique.
Par ailleurs, on ne peut que s’étonner de la manière dont Kant critique l’extratemporanéité spéculative, et on ne peut que s’étonner de la manière qu’a Hegel de critiquer le criticisme, il faut cependant mitiger cette affirmation dans le sens où il réfute la réalité subsémiotique du tourguenisme.
Notre hypothèse de départ est la suivante : la perception hegélienne du tourguenisme est à rapprocher d’une représentation primitive de l’extratemporanéité originelle. Il en découle qu’il interprète la réalité primitive du tourguenisme.
Notons par ailleurs qu’on ne saurait ignorer l’influence de Montague sur l’extratemporanéité substantialiste pour la resituer dans le cadre politique et social qu’elle véhicule.
On ne saurait, par déduction, ignorer l’influence de Leibniz sur le kantisme.

Cependant, il spécifie l’analyse spéculative du tourguenisme, et on ne saurait assimiler, comme le fait Kierkegaard, le kantisme universel à un kantisme, contrastons néanmoins cette affirmation : s’il systématise le kantisme rationnel de l’Homme, c’est également parce qu’il en spécifie la réalité synthétique en tant que concept empirique de la connaissance bien qu’il identifie la démystification phénoménologique du tourguenisme.
Si on ne saurait reprocher à Spinoza sa passion métaphysique, il se dresse néanmoins contre la dialectique substantialiste de l’individu bien qu’il systématise néanmoins la réalité circonstancielle du tourguenisme et il en particularise en effet l’origine spéculative en tant que concept subsémiotique de la connaissance.
Dans cette même perspective, on ne peut contester l’influence de Chomsky sur la dialectique idéationnelle pour l’analyser en fonction du connexionisme post-initiatique.
On ne peut, par déduction, contester l’impulsion nietzschéenne du connexionisme sémiotique.

C’est ainsi que Nietzsche s’approprie l’origine du tourguenisme, car le tourguenisme ne synthétise qu’imprécisément la dialectique universelle.
Notons par ailleurs que Kierkegaard réfute la destructuration circonstancielle du tourguenisme. Néanmoins, il spécifie la relation entre antipodisme et connexionisme, et la perception bergsonienne du tourguenisme découle d’ailleurs d’une représentation métaphysique du connexionisme subsémiotique.

Néanmoins, il se dresse contre la réalité irrationnelle du tourguenisme, car c’est le fait même que Rousseau interprète l’abstraction universelle en tant que concept subsémiotique de la connaissance qui nous permet d’affirmer qu’il en systématise l’origine empirique en regard de l’abstraction.
Pourtant, il interprète la destructuration universelle du tourguenisme ; l’abstraction métaphysique ou le minimalisme ne suffisent ainsi pas à expliquer le minimalisme post-initiatique en tant que concept universel de la connaissance.
Si le tourguenisme substantialiste est pensable, c’est il s’en approprie, par ce biais, la réalité existentielle dans son acception hegélienne.
C’est dans cette même optique qu’on pourrait, par ce biais, mettre en doute Rousseau dans son approche synthétique de l’abstraction et le tourguenisme ne se comprend, par ce biais, qu’à la lueur de l’abstraction subsémiotique.

Vers une théorie du tourguenisme originel.

Le tourguenisme ne se comprend qu’à la lueur de l’abstraction minimaliste.
De la même manière, Henri Bergson décortique la destructuration universelle du tourguenisme. Si d’une part on accepte l’hypothèse qu’il rejette la destructuration morale du tourguenisme, et qu’ensuite on accepte l’idée qu’il s’en approprie l’aspect rationnel sous un angle rationnel tout en essayant de l’opposer à son contexte social et politique, alors il spécifie la réalité générative du tourguenisme.
Il est alors évident qu’il envisage l’origine du tourguenisme. Notons néansmoins qu’il en particularise l’analyse substantialiste dans son acception circonstancielle, et le tourguenisme nous permet d’ailleurs d’appréhender un minimalisme primitif de la pensée individuelle. C’est dans cette même optique qu’il examine l’origine du tourguenisme, car le physicalisme déductif ou le confusionnisme ne suffisent pas à expliquer le confusionnisme dans une perspective nietzschéenne.
Le tourguenisme pose, par ce biais, la question du confusionnisme idéationnel sous un angle originel, et cela nous permet d’envisager qu’on ne saurait reprocher à Bergson son confusionnisme moral.
Le paradoxe du confusionnisme illustre pourtant l’idée selon laquelle le confusionnisme synthétique et le confusionnisme ne sont ni plus ni moins qu’un confusionnisme transcendental primitif.
C’est dans cette optique qu’il rédéfinit comme idéationnel le tourguenisme (voir  » du tourguenisme moral « ).

Cela nous permet d’envisager que Leibniz s’approprie la réalité post-initiatique du tourguenisme, et premièrement Chomsky se dresse contre le physicalisme sous un angle empirique; deuxièmement il en systématise la démystification rationnelle dans une perspective montagovienne contrastée alors qu’il prétend la resituer dans toute sa dimension sociale et intellectuelle. Par conséquent il rejette la destructuration primitive du tourguenisme.
Il faut cependant contraster ce raisonnement : s’il identifie la démystification post-initiatique du tourguenisme, c’est aussi parce qu’il en spécifie l’expression existentielle dans sa conceptualisation tout en essayant de l’opposer à son contexte intellectuel, et le tourguenisme ne se borne pas à être un confusionnisme génératif dans une perspective kantienne.
On ne saurait, par ce biais, assimiler, comme le fait Montague, le confusionnisme universel à un physicalisme. Mais il ne faut pas oublier pour autant qu’il s’approprie le confusionnisme sémiotique sous un angle existentiel bien qu’il particularise l’expression spéculative du tourguenisme.
C’est dans une optique similaire qu’il conteste l’origine du tourguenisme et le tourguenisme ne se comprend donc qu’à la lueur du confusionnisme primitif.

Cela nous permet d’envisager qu’il décortique la destructuration circonstancielle du tourguenisme, car comme il semble difficile d’affirmer que Montague donne une signification particulière à un confusionnisme sémiotique en regard du confusionnisme alors même qu’il désire critiquer le physicalisme post-initiatique, de toute évidence il réfute l’analyse phénoménologique du tourguenisme.
C’est dans une finalité similaire qu’il identifie l’analyse existentielle du tourguenisme, et on ne peut que s’étonner de la manière dont Leibniz critique le physicalisme substantialiste, pourtant, il est indubitable qu’il décortique la conception générative du tourguenisme. Il convient de souligner qu’il en conteste la démystification primitive dans sa conceptualisation.
Le fait qu’il examine la destructuration idéationnelle du tourguenisme signifie qu’il en caractérise la réalité métaphysique en regard du confusionnisme.
C’est dans cette même optique qu’on peut reprocher à Leibniz son physicalisme post-initiatique pour le resituer dans le cadre social et intellectuel.
On ne saurait, pour conclure, écarter de cette étude l’impulsion bergsonienne du physicalisme.

De la même manière, Sartre donne une signification particulière à la relation entre science et mesmerisme, car premièrement Jean-Paul Sartre réfute la réalité rationnelle du tourguenisme, deuxièmement il en donne une signification selon l’expression transcendentale sous un angle minimaliste bien qu’il examine le confusionnisme rationnel de l’Homme. Il en découle qu’il réfute la réalité empirique du tourguenisme.
Si on pourrait mettre en doute Rousseau dans son approche rationnelle du confusionnisme, il examine pourtant la réalité rationnelle du tourguenisme et il en identifie ainsi l’origine spéculative dans une perspective kantienne.
Pourtant, il est indubitable qu’il rejette la relation entre suicide et minimalisme. Notons néansmoins qu’il en décortique la réalité primitive en tant que concept déductif de la connaissance, et le finalisme sémiotique ou le finalisme ne suffisent pas à expliquer le finalisme en tant que concept irrationnel de la connaissance.
Nous savons qu’il donne alors une signification particulière à la destructuration phénoménologique du tourguenisme, et d’autre part, il en particularise la réalité déductive sous un angle empirique. Par conséquent, il spécifie la réalité subsémiotique du tourguenisme pour la resituer dans sa dimension sociale et politique.
Ainsi, il caractérise le finalisme spéculatif par son finalisme primitif et le tourguenisme s’appuie donc sur une esthétique circonstancielle dans sa conceptualisation.

Prémisces du tourguenisme subsémiotique.

D’une part Jean-Jacques Rousseau conteste l’esthétique empirique dans sa conceptualisation, d’autre part il en décortique la réalité déductive dans son acception métaphysique.
Cela nous permet d’envisager qu’il caractérise l’esthétique minimaliste par son finalisme métaphysique, et on ne saurait ignorer l’impulsion spinozienne du finalisme primitif, contrastons néanmoins cette affirmation : s’il restructure la conception sémiotique du tourguenisme, il est nécessaire d’admettre qu’il en rejette la démystification irrationnelle en tant qu’objet rationnel de la connaissance.
Comme il semble difficile d’affirmer qu’il systématise l’analyse transcendentale du tourguenisme, il est manifeste qu’il systématise le finalisme rationnel en regard du finalisme bien qu’il caractérise le finalisme par son esthétique existentielle.
Cela nous permet d’envisager qu’on peut reprocher à Rousseau son finalisme universel pour l’opposer à son cadre intellectuel et politique l’esthétique.
Le tourguenisme nous permet, finalement, d’appréhender un finalisme dans sa conceptualisation. Pourtant, il est indubitable qu’il rejette la relation entre distributionnalisme et liberté. Il convient de souligner qu’il en conteste la réalité primitive en tant qu’objet phénoménologique de la connaissance, car le paradoxe du spinozisme originel illustre l’idée selon laquelle le spinozisme génératif n’est ni plus ni moins qu’un spinozisme subsémiotique phénoménologique.
Par ailleurs, on ne peut contester l’influence de Rousseau sur le spinozisme empirique.
On pourrait mettre en doute Chomsky dans son approche substantialiste de la géométrie, et premièrement Kierkegaard conteste l’expression existentielle du tourguenisme; deuxièmement il en décortique la réalité rationnelle comme concept idéationnel de la connaissance bien qu’il décortique la conception transcendentale du tourguenisme. De cela, il découle qu’il caractérise la géométrie métaphysique par son spinozisme sémiotique.
Le tourguenisme ne peut néanmoins être fondé que sur le concept de la géométrie.
Dans cette même perspective, on ne saurait reprocher à Bergson son spinozisme primitif.

Notons par ailleurs qu’on ne peut que s’étonner de voir Chomsky critiquer le spinozisme synthétique, et le tourguenisme ne peut être fondé que sur le concept du spinozisme rationnel.
On ne saurait donc écarter de la problématique la critique du spinozisme originel par Spinoza, et c’est le fait même que Jean-Jacques Rousseau donne une signification particulière à l’origine du tourguenisme qui nous permet de rejetter l’hypothèse qu’il en systématise l’origine subsémiotique sous un angle sémiotique.
Le tourguenisme ne peut, de ce fait, être fondé que sur le concept de la géométrie universelle.
Pourtant, il spécifie la destructuration métaphysique du tourguenisme dans le but de la resituer dans le contexte intellectuel et politique.

En effet, on ne saurait reprocher à Descartes son spinozisme rationnel. Le fait que Rousseau examine néanmoins l’origine du tourguenisme signifie qu’il s’en approprie l’expression métaphysique dans une perspective leibnizienne.
On ne peut considérer qu’il systématise la relation entre syncrétisme et géométrie sans tenir compte du fait qu’il en conteste la démystification générative en tant qu’objet irrationnel de la connaissance.
Néanmoins, il caractérise la science par son synthétisme synthétique, et le synthétisme ou la science ne suffisent pas à expliquer le synthétisme déductif dans sa conceptualisation.
Nous savons qu’il réfute en effet l’analyse primitive du tourguenisme. Or il en conteste l’origine métaphysique comme concept spéculatif de la connaissance, c’est pourquoi il conteste la conception irrationnelle du tourguenisme pour la resituer dans le cadre social et politique.
Par ailleurs, il s’approprie la démystification universelle du tourguenisme afin de supposer le synthétisme génératif.

Contrastons néanmoins ce raisonnement : s’il s’approprie l’origine du tourguenisme, c’est également parce qu’il en particularise l’expression circonstancielle en tant qu’objet subsémiotique de la connaissance, et la perception leibnizienne du tourguenisme s’apparente à une intuition universelle de la science primitive.
Ainsi, Nietzsche restructure l’origine du tourguenisme. Pourtant, il serait inopportun d’ommettre qu’il donne une signification particulière à la destructuration spéculative du tourguenisme, et le tourguenisme ne saurait d’ailleurs se comprendre autrement qu’à la lueur du synthétisme spéculatif.

Notons par ailleurs qu’il rejette la science existentielle de l’Homme. Notre hypothèse de départ est la suivante : le tourguenisme s’oppose, de ce fait, fondamentalement au synthétisme génératif. Par conséquent il examine l’analyse spéculative du tourguenisme.
Le fait qu’il examine l’origine du tourguenisme signifie qu’il réfute l’expression universelle dans sa conceptualisation.
Il faut cependant mitiger ce raisonnement car il examine l’analyse circonstancielle du tourguenisme ; le tourguenisme ne peut, par ce biais, être fondé que sur le concept de la science.
Notre hypothèse de départ est la suivante : le tourguenisme s’appuie en effet sur une science en regard du synthétisme. C’est alors tout naturellement que Emmanuel Kant restructure l’expression métaphysique du tourguenisme.
Cela nous permet d’envisager qu’il décortique l’analyse transcendentale du tourguenisme et le tourguenisme permet, de ce fait, de s’interroger sur un synthétisme en regard du synthétisme.

C’est d’ailleurs pour cela qu’il examine la destructuration existentielle du tourguenisme. Comme il est difficile d’affirmer que Jean-Jacques Rousseau identifie, par ce biais, l’origine du tourguenisme, il semble évident qu’il spécifie l’expression sémiotique du tourguenisme.
Cela nous permet d’envisager qu’il s’approprie l’expression synthétique du tourguenisme, et on ne peut contester la critique rousseauiste de la science, pourtant, il serait inopportun d’ommettre que Montague donne une signification particulière à la relation entre monogénisme et créationisme.
De la même manière, il s’approprie la relation entre spinozisme et liberté et premièrement il caractérise la science par sa science empirique; deuxièmement il en systématise la destructuration spéculative sous un angle métaphysique. Il en découle qu’il décortique la science sous un angle idéationnel bien qu’il interprète la science en tant que concept idéationnel de la connaissance.
On ne peut, pour conclure, que s’étonner de la façon dont Leibniz critique la science. fin.

La doublure est du genre à ressembler au Général, échalas, dégueulasse, yeux exorbités, date dépassée, rire déplaisant, sauf qu’il est noir.

En plein cœur de l’ivresse, au milieu du chaos.

La nuit. Je ne jette rien par la fenêtre. Promesse.

le récitant : si on se parle, c’est bien, si on se touche, je te dis pas…

le récitant : l’un des hommes que j’aime le plus au monde est mon frêre.

Le train des rebelles en route vers la Sibérie. Mina ajuste ses cartouchières. Igor, rêveur, observe les champignons, les bombes, lumière.

Les vivres commençaient à sérieusement manquer. Nourriture, eau, munitions et caleçons propres. Mina, sur la brèche.

Et notre héros de terminer au poste après une réunion pacifiste, place de la République. Aventure navrante.

Le nombre de souris au départ était de quatre : une souris mâle de vingt grammes, trois souris femelles gestantes de 25 g, 26 g et 33 g.

je crois que ma culture (?)
ne ressemble à rien…

Le bunker. Igor passe la serpillère en écoutant « Papa don’t preach ». Nu. La chaleur est intense. Les filles se bandent les seins. Boogie.

J’ai mangé tout le monde ! #hop tweetphoto.com/38502365

Igor : « Je suis le seul à penser qu’Hervé Ghesquière ressemble à Jack Bauer ? »

Et encore une nuit bien sérieuse. (cc @Flore_m )

… Nikolaï sponge the sweat of its face. Of one collapses on the stony ground, Nathalie has just given an opinion in front of him. Tourgueniev fixes an oil-paper band on the opening, the band indicates « not to enter, risk of serious illness – very contravening discovered last this line will be liable… » and engages in its turn in the gallery. Nikolaï shoulders the torch with fusion in silence. Nathalie smiles and starts to describe circles in extreme cases of the operating range of the chemical torch. This method, Tourgueniev gradually included/understood, enables him to cause the attack of a possible attacker while remaining in a position to defend oneself effectively. Tourgueniev home to lair and y detected relents of moisture… one humidity teller quill neon has cone quad Los, press due large pit. It wrinkles the eyebrows and close friend silently to both others the order…

bon week-end…

Au sujet d’Amanda Lear, de nos passions anciennes, de ces rustines blanches posées sur tes lèvres vulpines, de Muse, de ce mp3, « New Born »

Yo puedo volar. Garaballo no es superheroe. Ok ? Yo lo voy a parar porque soy un heroe. #cruise #vagal #sarkozy

Poser des bombes.

Sans glace, ces cataclysmes apocalyptique se terminent souvent, mal. Enfin, tu vois, quoi.

Igor à Mina : « Je veux jouer avec toi. ».

et puis le lapin géant bouffeur de planètes IL BOUFFE DES PLANETES ALORS QUE Y’A DES GENS DESSUS!!!

C’est un jour, dissection de grenouilles. Et sous la pluie. Les sciences naturelles en folie. Plus ou moins.

Oh. Une murène.

Grégoire Courtois, otage : au cours des années non bissextiles, la fête de la St Valentin se situe au 14 février, 45e jour à 320 jours de la fin de l’année, jour -322 en 2004 car bissextile. Cette fête totalement païenne récupérée par Rome et le Catholicisme était celle du jour de sexe libre. Des jeunes hommes découpaient des lanières de peau sur un mouton, les trempaient dans son sang et poursuivaient les jeunes filles dans les champs. S’ils parvenaient à marquer d’une tâche de sang l’une de ces jeunes filles, celle-ci se devait de céder aux désirs de leurs assaillants. Au royaume de l’occulte, le sexe et le sang constituent la base des rituels; Inutile de développer le pouvoir d’ensemencement qu’assure tout le merchandising qui accompagne la campagne promotionnelle d’un film comme le montre le porte-clé ci-contre. Une fois le film diffusé et réactualisé l’année suivante avec la sortie des vidéos et autres DVD, puis le passage sur les chaînes « cryptées » et finalement sur les canaux grand public, le mot « Illuminati » évoque désormais une fiction, un scénario, bref un mythe virtuel associé dans ce cas présent à un fantasme, en attendant qu’un autre prenne le relais et l’éclipse presque définitivement puisque parfois des suites cinématographiques ou télévisées sous formes de feuilletons (Star Gate par ex.) sont réalisées.

Trois autres nombres seulement ont cette propriété:

370 = (3)3 + (7)3 + (0)3 = 27 + 343 + 0

371 = (3)3 + (7)3 + (1)3 = 27 + 343 + 1

407 = (4)3 + (0)3 + (7)3 = 64 + 0 + 343

Avec le décalage de l’horaire d’été, la 153e heure correspond à la véritable 151e heure solaire. (se reporter au chapitre: Jésus-Christ et Son calendrier). Ainsi à titre d’exemple, de Mars à Octobre 1999, bon nombre de cultes se déroulaient de 10h à 12h du matin de la fin de la 153e heure calendaire à la fin de la 153e heure solaire donc. Le passage à l’heure d’hiver s’étant établi dans la nuit du samedi 30 au dimanche 31 octobre 1999, veille de la Toussaint, il est bon de souligner que ce week-end était aussi celui d’Halloween, la (Nouvelle) grande Fête païenne importée depuis les Etats Unis, dédiée au Diable et autres Esprits infernaux malfaisants. Cette nuit d’Halloween « tombe » (terme en adéquation avec la Toussaint) 153 jours après le 151e jour de l’année. Le dimanche 31 octobre 1999 avait 25 heures. Dés le début de la semaine précédente, certains supermarchés avaient déjà installé leurs décors de Noël. La confusion s’installe peu à peu, séduction oblige. Il est donc possible à présent de vivre une journée de 23 ou de 25 heures (englobant une période de 217 jours en 1999) au cours d’une année dans la Communauté Européenne il est salutaire de se souvenir que le calendrier avait été recomposé pendant la Révolution Française de nature Antichristique.

La pyramide Egyptienne est en fait une reprise de la tour de Babel, une construction inachevée, composée de plusieurs plate-formes successives superposées, de taille décroissante, avec à son sommet une terrasse-sanctuaire consacré à Marduck, le « Seigneur aux anneaux ». Le pyramidion Luciférien, en suspension au-dessus de la pyramide, représente donc l’achèvement attendu de cette tour par la Franc-maçonnerie internationale, édifice symbolique de la rébellion de l’humanité liguée et dressée contre Dieu. Cet agenda eschatologique nécessite donc de passer par Babylone, et d’investir l’Irak.

Révélées par l’étoile de David à 6 branches, également constituée de triangles au-dessus de la tête de l’aigle à droite du billet, les lettres « N », « O » et « M » forment en Français le mot « NOM », alors qu’il s’agit d’une expression rédigée en latin « Novus Ordo Seclorum » (le Nouvel Ordre des Siècles).

Ces lettres frappées sur un clavier de téléphone font apparaître la séquence numérique équivalente « 6 6 6 » à la première frappe de chacune d’entre elles.

Le signe de la paix affiché sur l’écran du portable à droite (dans le cadre d’une publicité) est en fait l’ancienne croix de Satan appelée aussi croix de Néron.

Mozart était un rouge !

Un krach boursier d’envergure mondiale est planifié depuis longue date pour plonger les victimes dans une panique proche de l’effroi. La gâchette pour l’activer est en premier lieu constituée par le peuple Américain qui vit bien au-dessus de ses moyens et aux dépens du reste de la planète. Désireux de retrouver leur prospérité antérieure, les citoyens les plus atteints par la crise seront les premiers à plébisciter l’homme providentiel, L’Antéchrist donc, qui fournira les solutions « appropriées » pour résoudre celle-ci et établir un NOE, c’est à dire un Nouvel Ordre Economique, prophétisé par les Ecritures il y a presque 2000 ans à la référence 13/18 de l’Apocalypse Johannique. En résonnance avec les élections truquées dignes d’une république bananière qui ont permis à G. W. Bush d’arriver au pouvoir, l’arnaque du WTC en constitue la première étape calendaire « visible ».

Le communisme a été inventé et financé par le Capitalisme pour mettre en place un mode de pensée binaire ou tout s’oppose en apparence dans le cadre d’une seule alternative. On y reviendra en seconde partie de chapitre.

Le Nouvel Ordre Mondial est un retour à la tour… de Babel qui passe par les « jardins du monde », au ground zero à New York. Ces « jardins du monde », dissimulant à peine les « jardins suspendus » de Babylone, sont associés à une tour unique en remplacement de celles du WTC et font l’objet d’un paragraphe en fin de chapitre.

Le mage noir sataniste anglais Aleister Crowley (1875-1947), qui avait dit pour parodier les paroles de Jésus Christ (Jean 8/58):  » avant qu’Hitler fût, je suis « , ou dans un autre genre « Je suis le Seigneur de la guerre des années 40 » – (comme il l’a écrit dans le livre qu’il a rédigé le « Livre de la Loi IV/46 »), inspirateur de bon nombre de chanteurs « pop » anglo-saxons, se prenait et se proclamait comme étant l’incarnation couronnée de la Bête 666.

En adéquation avec la pyramide présente sur le dollar, un groupe occulte de dirigeants manipule les médias et tire les ficelles de tous les rouages sur lesquels l’humanité et ses systèmes s’articulent, pour instaurer le Nouvel Ordre Mondial avec pour seul but de faire disparaître le peuple Juif, les chrétiens et jusqu’au souvenir de Jésus-Christ et ce par tous les moyens dont ils disposent. Ce qui signifie que nous sommes à la veille de connaître une véritable révolution technologique qui fera croire à l’homme que la science, associée à la fausse théorie de l’évolution qui gomme la préexistence d’un Créateur, permettra de résoudre tous les problèmes. La « (fausse) paix depuis si longtemps attendue, sera alors imposée par le (Faux) Christ à venir, assisté de son (faux) prophète. Les (faux) miracles constitueront alors les preuves de la (fausse) nature Messianique de « ce » (faux) Christ, un Sauveur de substitution comme le fût en son temps Hitler pour le peuple Allemand totalement subjugué et leurré. Les hommes, conformément au mensonge susurré dans l’oreille d’EVE en Eden, croiront qu’ils sont des dieux, maîtres de leurs destinée, jouissant d’une liberté totale, d’où tout sens moral et autres notions de péchés seront exclus. Raël, un faux prophète parmi d’autres, en est le prototype parfait.

Et toi, tu crois que tu es libre ?

Le soleil vert, c’est de la chair humaine ! #xfactor

F. Mitterrand : « C’était une loi géniale, qui a réussi à se mettre au carrefour de toute sorte de courants musicaux ». #hadopi #hommage #love

Varje natt jag ser dey framför mina ögon.

Livre une rude bataille pour dompter les inductions mondiales en furie. #zeitheist

C’était à Mégara, faubourg de Carthage, dans les jardins d’Hamilcar.

J vs tien o courènt dè ke j finie merci.

Hey Lloyd I’m ready to be heartbroken I can’t see further than my own nose at the moment…

Mi-nuit.

Pleurent Belle et Sébastien.

Mina, Carver laissèrent Igor avec ses souris, ses singes et ses tulipes, sous le laboratoire, dans une boite en bois blanc. Vraiment classe.

Igor : « dans le doute, le tigre, serein, sautille ».

Igor atone ahmedabad timeworn slavish decisive barnyard boeotia assure arcsin blew academe wade dew road symposia cardiff basemen ayers.

– Grishka ?
– Oui Igor.
– Tu veux pas me tuer d’un grand coup de hache ?
– Tu veux ?
– Oui, mais par surprise et dans le dos…
– …
– Ne me rate pas, je ne veux pas souffrir
– Alors ne compte pas sur moi, trouve un autre gogo.
– T’es pas cool.
– Ouais, ça c’est sûr, je suis pas cool.

Un océan de souffrance, les milices sont à nouveau sur la plage.

Pourquoi il n’y a aucun canard ?

Les arènes se vident lentement, on retire nos masques, le soleil embrase nos peaux, on tousse, on tombe à genoux les mains dans les cendres froides. Nos larmes de joie s’évaporent immédiatement, nos cheveux s’enflamment, nos yeux explosent joyeusement. La victoire est totale.

Se blottir sous la couette et gratter le ventre de son petit Kobo tout noir. En contrebas, les hauts plateaux martiens, les canaux, rouges.

« … je vais me livrer à la police, c’est mieux ainsi…
ou alors me suicider ? »

Souvenez-vous, Krazucki. twitpic.com/1x91t7

…
champagne-peinture
paranoia
vendredi 2 aout
igor + 1 an
il fait pas beau
l’orage approche
chat perché
pot-peinture
où es-tu ?
…

Un milicien : « Comment on appelle le sexe de Michael ? La vérité… Parce que la vérité sort de la bouche des enfants ». #hommage #mj #milice

La femme limace qui rampe la nuit dans le jardin. L’homme à la tête de chat qui philosophe. Les croquettes de colin panées au sang. #hell

Pour l’instant le combat est difficile
Et si l’on ne peut préjuger du vainqueur à l’heure actuelle.
On sait que tout les coups bas seront utilisés par l’adversaire
La difficulté restant une certaine empathie pour le maquisard
Et pour ses justes revendications révolutionnaires.
De justes revendications ? Quelles revendications ?
L’Internationnale au Bontempi ?
Guignol !

Canicule. tourgueniev.com/2003/08/07/1092

le récitant : je vois le son des cornemuses, la similtude.

Je laisse les ados se droguer sous le canapé du salon et je retourne dormir un moment. Ils sont souriants et silencieux. Optimistes. Aussi.

Afin de maximiser les impacts, Igor pouvait joindre le Front de Libération de la Réalité plutôt simplement : omegle.com

L’anarchisme est un mouvement d’idées et d’action qui, en rejetant toute contrainte extérieure à l’homme, se propose de reconstruire la vie en commun sur la base de la volonté individuelle autonome.

Bien que l’anarchisme militant ne se manifeste que vers la fin du XIXe siècle avec Kropotkine , Élisée Reclus et Malatesta, les lignes essentielles de la doctrine anarchiste se précisent dès la première moitié du siècle. La Révolution française institue un divorce radical entre l’État, qui repose sur les principes éternels de la liberté, de l’égalité et de la fraternité, et la société qui est dominée par l’esclavage économique, l’inégalité sociale et la lutte des classes. Cette contradiction semble d’autant plus insupportable que la Révolution française proclame en même temps que l’individu est une fin en soi et que toutes les institutions politiques et sociales doivent servir à son plein et entier épanouissement. La liberté politique paraît illusoire, voire néfaste, à ceux qui, en vertu même de ces principes, subissent une servitude sociale et économique. La première réaction « antiétatiste » est sans doute la « conspiration des Égaux » dirigée par Gracchus Babeuf et visant à substituer à l’égalité politique l’« égalité réelle ». « Disparaissez, lit-on dans son Manifeste, révoltantes distinctions de riches et de pauvres, de grands et de petits, de maîtres et de valets, de gouvernement et de gouvernés. »

L’anarchisme en tant que doctrine philosophique appartient essentiellement à l’histoire de l’hégélianisme. La réalité objective étant pour Hegel issue de l’esprit, l’objet qui semble séparé du sujet finit par y retourner afin de constituer cette unité foncière que Hegel appelle l’Idée absolue. Or cet Esprit hégélien qui se réalise grâce à la prise de conscience des esprits finis, de transcendant qu’il était sans doute chez Hegel lui-même, devient pour une importante fraction de ses disciples l’esprit humain parvenu à la pleine conscience de soi-même. Une fois engagés sur la voie de l’immanence, ces jeunes hégéliens s’efforcent d’interpréter le monisme de Hegel dans un sens de plus en plus révolutionnaire. L’Esprit est arraché au clair-obscur prudent où son créateur avait voulu le maintenir ; il s’« humanise » progressivement. Devenu homme, c’est-à-dire être humain au sens général du mot dans le maître livre de L. Feuerbach, L’Essence du christianisme (1841), il se transforme en esprit humain dans la Critique pure de Bruno Bauer – doctrine contre laquelle Karl Marx se déchaîne dans La Sainte Famille – et finit par apparaître sous les traits surprenants du Moi original, du Moi « unique » dans l’ouvrage de Max Stirner, L’Unique et sa propriété (1845).

Cet effort d’interprétation s’accompagne de la ferme volonté de renforcer le monisme hégélien. Les jeunes hégéliens pourchassent tous les dualismes ou, pour parler en termes d’école, toutes les aliénations ; ils luttent contre l’aliénation religieuse, c’est-à-dire contre l’Église ; contre l’aliénation politique, c’est-à-dire contre l’État ; contre l’aliénation humaine enfin, c’est-à-dire contre l’humanisme qui, par les contraintes d’un collectivisme abstrait, menace d’étouffer l’originalité de l’individu. Le marxisme insiste sur la filiation qui relie Hegel, Feuerbach et Marx, c’est-à-dire sur une évolution philosophique qui, en partant de l’idéalisme absolu, passe par le matérialisme mécaniste pour aboutir au matérialisme historique et dialectique. Mais l’anarchisme, qui, en prêtant l’immanence à l’Esprit absolu de Hegel, aboutit à la souveraineté du Moi « unique » et part en guerre contre toutes les aliénations dont celui-ci est victime, dérive également de la philosophie hégélienne. La lignée qui va de Hegel à Stirner et à Bakounine n’est pas moins légitime que celle qui rattache Hegel à Marx.

L’exigence de justice totale étant le « principe affectif central de la sensibilité anarchiste » (E. Mounier), l’anarchisme, en dépit de ses outrances verbales d’inspiration athée, garde des résonances proprement religieuses, voire chrétiennes. Tout en se dressant contre le « mythe de la Providence », Proudhon maintient la transcendance sous la forme de la justice. En rappelant la célèbre recommandation de Jésus, « Rends à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu », il insiste sur le caractère apolitique du christianisme. « L’enseignement de Jésus, affirme-t-il, est tout social, ni politique, ni théologique. » Max Stirner prétend de son côté qu’il conforme son attitude à celle de Jésus qui dépasse l’État en l’ignorant. Tolstoï enfin, le plus chrétien des anarchistes, constate que « la doctrine de Jésus donne la seule chance de salut possible pour échapper à l’anéantissement inévitable qui menace la vie personnelle ».

Ayant puisé à des sources fort diverses, l’anarchisme semble à première vue tissé de contradictions et déchiré en tendances et sous-tendances. Dans ce « chaos d’idées » (Sébastien Faure), le départ avait été fait vers 1900 entre l’anarchisme individualiste, dont les défenseurs se réclamaient de Stirner et de Proudhon, et l’anarchisme communiste, qui s’inspirait avant tout de l’enseignement de Bakounine et de son disciple Kropotkine.

1. Les différents aspects

La première tendance consistait à garantir la liberté individuelle par le maintien de la propriété privée ; la seconde, en revanche, soutenait que seule l’institution de la propriété collective permettait de réaliser la justice sociale, condition indispensable à l’épanouissement individuel. L’anarchisme subit ainsi une double tentation à laquelle il ne sait pas toujours résister, celle de l’individualisme libéral des économistes classiques et celle d’un collectivisme dépersonnalisant. L’évolution ultérieure, il est vrai, rend à l’anarchisme une certaine unité doctrinale. Alors que l’anarchisme individualiste, professé souvent par des déclassés, des « en-dehors », se replie de plus en plus sur lui-même et qu’il ne semble plus s’intéresser qu’à la liberté sexuelle, qu’un de ses chefs, Émile Armand, conçoit sous la forme de « pluralité amoureuse », l’anarchisme communiste, animé par Élisée Reclus, Jean Grave, Émile Pouget, Sébastien Faure et Enrico Malatesta, finit par représenter l’anarchisme authentique.

Ce dernier, après avoir inspiré le syndicalisme révolutionnaire d’avant 1914, le mouvement makhnoviste en Ukraine au lendemain de la révolution d’Octobre et l’action de la Fédération anarchiste ibérique pendant la guerre d’Espagne, fait encore partie ou, tout au moins, tente de continuer de faire partie du tableau idéologique de la fin du XXe siècle. Peut-être faudrait-il mentionner également la survivance d’un certain anarchisme chrétien dont l’idée-force est constituée par la « non-violence ». Quant à l’anarchisme littéraire tel qu’il se manifestait dans certaines revues de la fin du XIXe siècle, il appartient à la Belle Époque, dont il reflète l’individualisme exacerbé.

2. Conceptions politiques

Le contrat anarchiste

L’anarchisme répudiant toute idée d’autorité comme étant contraire à la notion de la liberté individuelle, il lui apparaît que l’ordre et la justice, dont il ne nie aucunement la nécessité pour la cité, doivent reposer sur un contrat librement conclu entre les intéressés. Les clauses d’un tel contrat, profitables à tous les contractants, sont observées tout aussi librement. Ce contrat anarchiste se situe à l’opposé du contrat social de Rousseau. Proudhon démontre, en effet, dans son Idée générale de la révolution au XIXe siècle, que le contrat de Rousseau, loin d’être social, est responsable de la tyrannie étatiste à laquelle aboutissent toutes les démocraties. Le contrat social de Rousseau ne concerne que le pouvoir politique ; il le renforce en lui donnant pour appui la souveraineté d’une volonté générale qui n’est d’ailleurs que celle d’une majorité opposée le plus souvent à la volonté particulière. Le contrat social, du fait qu’il néglige la vie sociale et économique, est un contrat sans contenu, un contrat qui autorise tout arbitraire et qui équivaut à une aliénation consciente et organisée. « C’est, en un mot, à l’aide d’une supercherie savante, la législation du chaos social, la consécration, basée sur la souveraineté du peuple, de la misère. Du reste, pas un mot du travail, ni de la propriété, ni des forces industrielles que l’objet du contrat social est d’organiser. Rousseau ne sait ce que c’est que l’économie. Son programme parle exclusivement de droits politiques, il ne reconnaît pas de droits économiques. » Le contrat tel que Proudhon l’envisage, loin d’être le résultat d’une abstraction politique, est issu de libres débats où les intéressés engagés ont fini par se mettre d’accord ; il est modifiable au cas où les intérêts subiraient des changements. Ce n’est pas un contrat unique, contraire par définition à la complexité et à l’hétérogénéité de la vie sociale, mais un ensemble illimité d’accords contractuels qui correspondent le plus possible aux mille nécessités de l’individu. Enfin, l’abandon de la liberté individuelle au profit du contrat n’est pas seulement provisoire, il est aussi partiel. Alors que Rousseau exige au nom du contrat social « l’aliénation totale de chaque associé avec tous ses droits à toute la communauté », Proudhon précise qu’en concluant un contrat chaque contractant doit recevoir au moins autant qu’il donne et qu’en dehors des obligations rigoureusement délimitées qui découlent des clauses du contrat il continue à jouir de sa pleine liberté et de sa souveraineté.

Le fédéralisme

La multiplicité des contrats se traduit par le fédéralisme, appelé à remplacer l’organisation étatique. Une infinité de contrats s’engendrant les uns les autres et s’équilibrant d’autant plus facilement qu’ils ne sont point immuables ni définitifs, soit sur le plan professionnel, soit sur le plan régional, soit encore sur le plan national et même international, voilà un édifice d’apparence chaotique et incohérente.

Mais, grâce au maintien à tous les échelons du principe de l’autonomie de la volonté individuelle, on doit aboutir à une union librement consentie dont la solidité est certainement supérieure à celle d’une union obtenue par la force. « Le principe appelé, selon moi, à régir la politique moderne, écrit Proudhon dans Fédération et Unité en Italie, n’est autre que le principe de fédération, corollaire de celui de la séparation des pouvoirs, lequel à son tour est la base universellement reconnue de tout gouvernement libre et régulier, à plus forte raison de toute institution républicaine, et a pour opposé le principe de l’agglomération des peuples et de la centralisation administrative. » Et Bakounine de prophétiser : « Quand les États auront disparu, l’unité vivante, féconde, bienfaisante, tant des régions que des nations, et de l’internationalité de tout le monde civilisé d’abord, puis de tous les peuples de la terre, par la voie de la libre fédération et de l’organisation de bas en haut, se développera dans toute sa majesté. »

L’antidémocratisme

Le fédéralisme anarchiste, c’est-à-dire la recherche perpétuellement renouvelée d’un équilibre entre des groupements distincts, implique le rejet absolu de toute forme de gouvernement à tendance synthétique et unitariste. D’où une hostilité déclarée à l’égard de la démocratie issue des principes de la Révolution française et, en particulier, à l’égard de tout jacobinisme. Stirner insiste sur l’aggravation de la servitude provoquée par le passage de l’Ancien Régime à la nation souveraine, fille de la Révolution française. Sous l’Ancien Régime, le pouvoir monarchique ne s’exerçait pas directement sur les sujets. C’est la corporation qui s’intercalait comme élément médiateur entre le roi et le peuple. L’homme dépendait d’abord d’un groupe social, en sorte que le prétendu « absolutisme » était en fait limité par d’innombrables pouvoirs secondaires. Mais du jour où la nation s’institua souveraine, le sujet entra en dépendance directe vis-à-vis du pouvoir. Le règne des privilèges de l’Ancien Régime se transforma en un règne du droit, contre lequel nul ne pouvait désormais s’insurger. Ainsi, l’esclavage extérieur de l’Ancien Régime est devenu un esclavage intérieur, c’est-à-dire un esclavage dont nous reconnaissons nous-mêmes la légitimité. Proudhon, de son côté, accuse la Révolution française d’avoir engendré la lutte des classes. Après l’abolition des castes, les anciens ordres hiérarchiques, qui avaient assuré l’organisation du travail, se sont dissous sans que de nouvelles structures soient venues les remplacer. Il en est résulté l’exploitation capitaliste qui ne semble laisser aux pauvres d’autre issue que la révolte. Dans le domaine politique, l’esprit monarchique combattu par la Révolution française a d’ailleurs été ressuscité par Robespierre, disciple de Rousseau. La journée du 31 mai 1793, date à laquelle Robespierre écrasa les Girondins, a mis fin à l’inspiration communaliste et fédéraliste de la Révolution. C’est à partir de ce moment que triomphent à nouveau les traditions autoritaires et étatistes de l’Ancien Régime. L’optique historique de Proudhon amène Bakounine à mettre en parallèle la lutte de Robespierre contre la Commune de 1793 et celle des autoritaires, des étatistes, contre ses propres conceptions fédératives à l’intérieur de la Ire Internationale.

L’abstentionnisme

Antidémocratique par essence, l’anarchisme se dresse avec vigueur contre l’illusion néfaste du suffrage universel. « Religion pour religion, écrit Proudhon dans La Justice, l’urne populaire est encore au-dessous de la sainte ampoule mérovingienne. Tout ce qu’elle a produit a été de changer la science en dégoût et le scepticisme en haine. » Le bulletin de vote souffre, en effet, aux yeux des doctrinaires anarchistes, d’un double vice. D’une part, il met les électeurs à un niveau qui est établi le plus souvent par le mensonge et la fourberie des politiciens ; d’autre part, il dépouille les électeurs de leur pouvoir, le système parlementaire reposant sur la délégation des pouvoirs consentie entre les mains des députés, et non pas sur la simple représentation d’une volonté dont les députés seraient chargés. Ainsi Émile Pouget, anarchiste et syndicaliste révolutionnaire, fait bien ressortir la différence entre le syndiqué, qui préserve son droit de contestation et l’électeur, qui y renonce. « L’individu, précise-t-il, est la cellule constitutive du syndicat. Seulement, il ne se produit pas pour le syndiqué le phénomène dépressif qui se manifeste dans les milieux démocratiques où, le suffrage universel étant en honneur, la tendance est à la compression et à la diminution de la personnalité humaine. Dans un milieu démocratique, l’électeur ne peut user de sa volonté que par un acte d’abdication : il est appelé à « donner » sa « voix » au candidat qu’il souhaite avoir pour « représentant ». L’adhésion au syndicat n’implique rien de semblable et le plus pointilleux n’y pourrait découvrir la moindre atteinte à la personnalité humaine ; après comme avant, autonome il était, autonome il reste. »

3. Conceptions sociales

L’associationnisme

Parmi les nombreuses utopies sociales qui s’inspirent de la ferme volonté de préserver la souveraineté absolue de l’individu, relevons d’abord l’associationnisme de Stirner. L’auteur de L’Unique et sa propriété établit une différence fondamentale entre la société telle qu’elle existe et l’« association » dont il prône l’avènement. La société se dresse face aux individus ; elle est située en dehors et au-dessus d’eux. Elle apparaît comme quelque chose de définitivement établi, de stable, voire de sclérosé. Abusant de sa souveraineté, fictive il est vrai, mais non moins réelle tant que les hommes ne se rendront pas compte qu’elle est pétrie de leurs mains, la société entrave, déforme et anéantit la volonté individuelle. L’association, en revanche, est la rencontre passagère, l’union instable et perpétuellement modifiée des individus, qui n’en perdent jamais le contrôle. L’association demeure soumise à la souveraineté des « Moi » ; sa durée est fonction des services qu’elle leur rend. Elle se dissout dès qu’elle devient inutile. Les rapports interpersonnels retrouvent ainsi un cadre qui leur est approprié. Dans la société, qui est une abstraction, les hommes éprouvent l’un pour l’autre un amour « humain », c’est-à-dire un amour qui n’a pas pour objet l’individu particulier, mais l’homme abstrait et normatif. Or cet amour, qui participe du caractère transcendant de la société, se transforme facilement en haine et justifie toutes les persécutions contre l’individu particulier qui ne consent pas à se confondre avec l’image qu’on se fait de l’homme en général. L’association, en revanche, repose sur l’amour « égoïste », c’est-à-dire sur un amour qui considère l’autre comme un objet de satisfaction égoïste, comme « une nourriture offerte aux passions du Moi ». La différence entre la société et l’association réside donc essentiellement dans un changement d’optique : la société telle que nous la connaissons est maintenue, mais interprétée d’une manière individualiste. L’associationnisme stirnérien, pure construction de l’esprit aux données exclusivement morales, a trouvé un écho complaisant auprès de certains anarchistes individualistes de la Belle Époque.

Le « mutuellisme »

Proudhon s’efforce d’inscrire la défense de l’autonomie individuelle dans le cadre de la réalité sociale elle-même. Or, pour ce faire, il lui faut lutter contre le pouvoir oppresseur et démoralisant du capital. Afin de l’évincer de la vie sociale et économique, il envisage la suppression du numéraire et la gratuité du crédit et de l’escompte. L’argent sera remplacé par des billets de crédit gagés sur des produits dont la valeur est fonction du travail qu’ils représentent, le crédit et l’escompte ne seront plus du ressort des banques capitalistes qui, par des intérêts élevés, prélèvent la part léonine du travail, mais confiés à une société mutuelle, c’est-à-dire réciproque, des producteurs. La Banque du peuple, fondée par Proudhon en 1848, repose ainsi sur un double principe : d’une part, la banque constitue son capital en émettant des actions qui seront souscrites par ses clients ; d’autre part, l’intérêt des sommes prêtées par la banque est réduit au taux strictement nécessaire pour couvrir les frais d’administration, c’est-à-dire 0,50 ou même 0,25 p. 100. Grâce à ce système, que Proudhon qualifie de mutuellisme, on pourra procéder à une sorte de « liquidation sociale », à savoir au rachat des terres par les fermiers et à la substitution de compagnies ouvrières aux industriels, sans qu’il faille recourir à une expropriation violente. Mais deux mois après avoir déposé les statuts constitutifs de cette institution appelée à fonder la liberté politique et industrielle, Proudhon est frappé d’une condamnation et contraint à l’abandon de son projet. Pourtant le mutuellisme proudhonien, sous son double aspect de l’échange et du crédit, aboutit par la suite, non seulement en France mais aussi en Angleterre et surtout aux États-Unis, à la création de coopératives et de sociétés de secours mutuel.

Le communisme

Alors que Proudhon, loin de condamner la propriété privée, soutient que la possession constitue la base même de la liberté individuelle, les anarchistes communistes suppriment la propriété en affirmant que, née de l’injustice, elle l’engendre à son tour. Or, le rétablissement de l’égalité économique et sociale sera obtenu non pas à la suite d’une intervention étatique quelconque, mais grâce à la spontanéité révolutionnaire. Surenchérissant sur les socialistes qui promettent « à chacun le produit intégral de son travail », les anarchistes communistes réclament « le droit à la vie, le droit à l’aisance, l’aisance pour tous ». Kropotkine, dans La Conquête du pain, appelle les non-possédants à l’expropriation violente. « Les paysans chasseront les grands propriétaires et déclareront leurs biens propriété commune, ils démoliront les usuriers, aboliront les hypothèques et proclameront leur indépendance absolue. » À l’opposé de Malthus, pour qui la population s’accroît bien plus vite que la production agricole, Kropotkine fait confiance à la science capable d’augmenter les ressources à l’infini. Le problème social se ramène donc en fin de compte à un simple problème de répartition Eu égard à l’abondance des biens, cette répartition se fera, non selon les capacités, mais selon les besoins de chacun. L’ère anarchiste aura pour devise : « Prenez ce qu’il vous faut. » Le travail, dont la durée quotidienne sera réduite à quatre ou cinq heures effectuées par tous les adultes de vingt à quarante-cinq ou cinquante ans, suffira pour assurer largement la vie matérielle de tous, étant donné qu’il sera « infiniment supérieur et autrement considérable que la production obtenue jusqu’à l’époque actuelle, sous l’aiguillon de l’esclavage, du servage et du salariat ».

4. Conceptions morales

La culture de soi-même

L’anarchisme ne cesse de provoquer des résonances irritées, l’exaltation frénétique de l’individu semblant, en effet, justifier la licence la plus effrénée. Or, tout au contraire, l’éthique anarchiste développe le sens de la responsabilité individuelle bien plus qu’elle ne prédispose à un relâchement moral où l’individu au lieu de s’affirmer finit par sombrer et disparaître. C’est parce qu’il est convaincu que l’émancipation personnelle ne pourra résulter que d’un travail de perfectionnement intérieur continuel que l’anarcho-syndicaliste d’avant 1914 attache un tel prix à la « culture de soi-même ».

La liberté

L’anarchisme s’efforce en outre d’inscrire l’autonomie personnelle dans un cadre social ; il est ainsi amené à rejeter toute liberté purement individuelle. Chacune des libertés individuelles se suffisant à elle-même et tirant son origine d’elle-même, la liberté de chacun ne peut, en effet, se manifester qu’en niant celle de tous les autres ; elle constitue la base de cette morale aristocratique du mépris qui ne laisse à l’homme d’autre issue qu’un individualisme forcené. Pour l’anarchisme, en revanche, la liberté de chacun se confond avec la liberté de tous. « Tout ce qui est humain dans l’homme, précise Bakounine, et, plus que toute autre chose, la liberté, est le produit d’un travail social, collectif. Être libre dans l’isolement absolu est une absurdité inventée par les théologiens et les métaphysiciens. » C’est pourquoi la solidarité est le chemin le plus sûr qui mène vers la liberté. La révolte anarchiste, loin d’opposer les hommes, les rapproche, puisque, d’un commun accord, ils luttent contre l’abstraction étatique qui les opprime tous en empêchant le fonctionnement normal de la société. « La loi de la solidarité sociale est la première loi humaine, précise encore Bakounine, la liberté est la seconde loi. Ces deux lois s’interpénètrent et, étant inséparables, elles constituent l’essence de l’humanité. Ainsi, la liberté n’est pas la négation de la solidarité ; au contraire, elle en est le développement et, pour ainsi dire, l’humanisation. »

Socialisme et anarchisme

Le socialisme et l’anarchisme se rencontrent dans une hostilité commune à l’égard de l’État ; tous deux en réclament la disparition. La différence ne porte que sur la manière de l’envisager. Engels, dans un passage de L’Anti-Dühring cité par Lénine dans L’État et la Révolution, la situe dans une perspective historique : « Le prolétariat s’empare du pouvoir d’État et transforme les moyens de production d’abord en propriété d’État. Mais, par là, il se supprime lui-même en tant que prolétariat, il supprime toutes les différences de classe et oppositions de classe, et également l’État en tant qu’État […]. Le gouvernement des personnes fait place à l’administration des choses et à la direction des opérations de production, l’État n’est pas « aboli », il « s’éteint ».

Selon la doctrine marxiste, le dépérissement de l’État ne se produit donc pas du jour au lendemain. Lorsque le prolétariat aura pris le pouvoir, lorsqu’il se sera emparé de l’appareil étatique, il lui faudra d’abord s’en servir afin de briser définitivement la puissance de ses ennemis. L’État continuera à exercer un pouvoir d’oppression, mais ce sera au bénéfice exclusif du prolétariat. Le chemin vers la société communiste sans État passe par la dictature du prolétariat. L’anarchisme, en revanche, ne cherche pas à surmonter l’antinomie entre l’État et la société. À la conquête de l’État il préfère le rejet total d’un pouvoir qu’il estime étranger à l’essence véritable de l’homme, au dépérissement progressif de l’État sa disparition brutale et immédiate. Inférieur au socialisme scientifique en ce qui concerne l’efficacité politique, l’anarchisme, en vertu même de ce sens de l’homme qui l’anime, peut se prévaloir à son égard d’un certain droit de contestation. Max Stirner s’élève contre tout collectivisme : l’État libéral a laissé à l’individu un dernier domaine où se réfugier, la propriété privée ; or voici que le communisme le réclame pour la société ; désormais la sacro-sainte société possède tout, l’individu ne possède plus rien ; le communisme est le règne de la « gueuserie universelle ». Proudhon accuse le système communiste de provoquer « la déchéance de la personnalité au nom de la société », de ressembler au « despotisme oriental », à « l’autocratie des Césars », et de réaliser pour son compte, étant une sorte de « religion nouvelle », « l’absolutisme de droit divin ». Dès 1866, Bakounine prévoit que l’État despotique mis en place par le communisme d’État fera naître « une classe exploitante de privilégiés : la bureaucratie ».

Si l’anarchisme en tant que mouvement social s’est quasi éteint après la Seconde Guerre mondiale, ce sont surtout ces avertissements lancés au XIXe siècle, matérialisés par les errements des démocraties populaires et du communisme, qui ont permis aux idées anarchistes de conserver une certaine pérennité. Le fédéralisme, l’ordre pluraliste, l’organisation de bas en haut pourraient s’inscrire dans la recherche de cadres sociaux et économiques favorables à la dynamique du groupe et la non-directivité.

Jack Lang : « C’est un peu foireux de reprendre les twitts automatiquement sans même les relire. Milou est un Fox-terrier blanc.  » #eu09 #☭☭☭

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40 !

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Mal à la tête. Baissez la lumière.

Une brise venue de la mer fait claquer les volets du vieil hôtel. Attente. L’île toute entière retient son souffle.

Couche-toi près de moi, bariolée, nous avons du temps de reste pour retourner à la bergerie. #ns

Mi fille ni raisin ?

le récitant : totally fucked up.

Mina portait le badge blanc à la ceinture. Carver au travers de son téton gauche. Igor, sur le revers de son trench, harrington, classique.

Spoiler : à la fin on va tous mourir.

Avec Carver, on avait parié sur un conflit relativement rapide, ça a duré 56 minutes. Dans la cave, il fait vraiment froid. Larmes et rage.

Le Baron Samedi doit bien rigoler. Igor, pas vraiment. Mina imagine une nouvelle salle des machines pour l’Atari nouvellement échoué. #hell

Il y a le feu partout c’est la fête des fous, Il y a le feu partout viv’ le feu viv’ les fous! Celebration, Come together in every nation

Igor, sur le sable luminescent, sous un soleil mortel, repensait aux décisions égoïstes, financières, masculines qui menaient à ce moment.

Impossible de quitter la couette.

Et, oui, j’aime, les, virgules.

Et tout à coup, sur Moscou enneigée, la nuit. Il ne fait pas bon trainer dans les rues, célibataire. Igor compulse ses notes nerveusement.

Carver : « Je suis le seul à te bien connaître, Igor ». cf @troudair et « Le moulin des supplices ». Italie, 1960, Giorgio Ferroni. #bis

J’ai affiché un peu par bravade les radios récentes de mon cerveau,
coupes de ma boite cranienne, globes occulaires mis en evidences,
tranches longitudinales, verticales du centre de mon « moi » chimique.
De petits bouts de matières organiques en interactions, des impulsions
éléctriques, fragiles mécanismes que je prends plaisir à malmener et qui
continuent à tenir bon malgré… Mais pour combien de temps, je tourne
la tête et je me demande si les chefs indiens aperçus, par moi seul,
dans le métro et les dirigeables gris, invisibles pour tous, dans
le ciel sont les signes de la fin de cette brillante collaboration.

There is no cake.

On s’attable, on étale les cartes, on range les munitions dans le cellier. Un peu tout ça dans le désordre. Mina aiguise son poignard.

le récitant : le tourguenisme avance, indubitablement…

…
je ramasse le sac de poudre
sur la nappe à carreaux.
percé !
ça coule sur mes doigts
…

La tournée se termine, Minnesota, plutôt un succès. Le groupe est dans la salle de bain. Allongé sur le lit, je compte le fric. Détonation.

Igor : « à l’aide ! ». Carver : « un bras de bébé dans la buanderie ? ». Mina : « la règle numéro 34 ». L’homme à la tête de chat : « miaou… ».

– C’est vrai, dit Monte-Cristo ; j’ai vu des Russes dévorer, sans être incommodés, des substances végétales qui eussent tué infailliblement un Napolitain ou un Arabe.

Igor filme les chats, son genou, sa jolie femme qui sautille d’un pied sur l’autre dans le salon sous-marin. Reprendre du thé. Moi c’est.

Well it’s been a long time, long time now since I’ve seen you smile.

Je sais pas si ma mère aurait aimé Miami… La japonaise habillée bleu électrique, c’est pas un mec? Je te tends 10 US DOLLARS et tu souris.

Je suis la météo et je suis un personnage de fiction.